Седмица 6-я по Пасхе.
Вознесение Господне.
Обретение Нерукотворного образа Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа в Камулианах (392).
Прп. Пахомия Великого (ок. 348); свт. Исаии, епископа Ростовского, чудотворца (1090); блгв. царевича Димитрия, Угличского и Московского (1591).
Прп. Исаии Печерского (1115); прп. Пахомия Нерехтского (1384); прпп. Евфросина (1481) и ученика его, Серапиона, Псковских; свт. Ахиллия, епископа Ларисийского (ок. 330); прп. Пирра Бретского (VI; Груз.); мц. Димфны и сщмч. Гереберна пресвитера, Геельских (ок. 620-640; Бельг., Нидерл., Греч.); прп. Пахомия Кенского (1515; Греч.); прп. Андрея Отшельника, Каланского (XIII; Греч.); прп. Арефы (Катаргина), архим. Верхотурского (1903; Валаам., Екатерин., Сибир.); прп. Илии Макеевского (1946; Донецк.), память обретения мощей в 2012 году; сщмч. Пахомия (Кедрова), архиеп. Черниговского (1937; РПЦЗ).
Иконы Божией Матери: Чолнская (Челнская).
Святые дня, молите Бога о нас!
С праздником Вознесения Господня всех поздравляю!
Вознесе́ние Госпо́дне (греч. ᾿Ανάληψις τοῦ Κυρίου; лат. Ascensio Domini) - церковный праздник, принадлежит к числу двунадесятых. Празднуется на сороковой день после Пасхи - в четверг шестой недели.
В этот день вспоминается одно из главных событий Священной истории - восшествие Иисуса Христа на небо и обетование о Его втором пришествии. Явившись Своим ученикам после Воскресения, на сороковой день Иисус вывел их из Иерусалима "и, подняв руки Свои, благословил их. И когда благословлял их, стал отделяться от них и возноситься на небо". (Лк. 24, 51). "И облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо" (Деян. 1, 9-11).
Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24, 26; Деян. 5, 31; (Еф. 4, 8-10; Флп. 2, 6-11; 1 Тим. 3, 16; Евр. 1, 3, 5; Евр. 2, 9; Евр. 5, 5; Евр. 12, 2; Откр. 3, 21; Евр. 12, 5; о «прославлении» после Воскресения - в 1 Пет. 1, 21; о «седении одесную Бога» - в Рим 8, 34; Еф 1, 20; Еф. 2, 5-6; Кол 3, 1). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя Пс 109, говорит о Своем «седении одесную Бога» (Мк. 12, 35-37; Мк. 14, 62). В Откр. 3, 21 со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа (Евр 4, 14; Евр. 6, 20; Евр. 7, 26; Евр. 8, 1; Евр. 9, 11-12, 24; Евр. 10, 12).
Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого (Мф. 16, 27; Мф. 24, 30; Мф. 26, 64; Мк. 8, 38; Мк. 13, 26; Лк 21, 27) подразумевают предшествующее вознесение или восхождение на небеса. В Евангелии от Иоанна возвращение Христа к Отцу Небесному (Ин 3, 13; Ин 13, 1-3; Ин 16, 5, 28) предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (Ин 3, 17, 31; Ин. 6, 38; Ин. 8, 23; Ин 13, 3; Ин 16, 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф 4, 8-10 и 1 Пет 3, 18-22 (ср.: Пс 67, 19 и Пс 138, 8).
Богословие Вознесения
Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. В большинстве древних Символов веры Вознесение Господне упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Цареградском Символе: «И воскресшаго в третий день по писанием. И восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца»). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).
После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» (Ин. 6, 22-71)).
Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (Евр 1, 3; Евр 9, 12). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище (Евр 9, 12, 24-26). Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (Деян 7, 55-56) говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: Деян 1, 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф 24, 30; Лк 21, 27).
Вознесение Господне имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям - все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: 1 Фес 4, 16-17) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию».
Установление праздника Вознесения Господня
До конца IV века празднование Вознесения и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период)). В IV веке Пятидесятница окончательно оформилась не только как особый период после Пасхи (ср.: 20-е правило I Вселенского собора), но и как самостоятельный праздник (напр., 43-е правило Эльвирского Собора (после 300 г.)). Вслед за Пятидесятницей в особое празднование выделилось и Вознесение Господне.
На Востоке
(Храм Вознесения Господня на Елеонской горе)
Несмотря на то что уже стараниями св. императрицы Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до конца IV века Вознесение Господне и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи. Одной из последних, видимо, об этой практике пишет западная паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с которого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении. Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи, но, по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике Вознесения, а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи - Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения.
Указания на отдельное празднование Вознесения встречаются у свт. Григория Нисского и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста. Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380). Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (τεσσαρακοστή), о которой идет речь в 5-м правиле I Вселенского собора, следует понимать праздник Вознесения Господня. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.
На Западе
Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391), где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения Господня и Пятидесятницы). В другом месте Филастрий говорит, что Вознесение справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост. Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста - до или после Пятидесятницы; к VI веку было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста. К V веку практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно - напр., блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным».
Иконография
Самым ранним дошедшим до нас изображением Вознесения Господня является рельеф на деревянных дверях (ок. 430) церкви Санта-Сабина в Риме: стоящий Христос со свитком в руке окружен символами Евангелистов в медальонах, по сторонам фигуры буквы A и Ω , внизу - Богоматерь, над Ней 2 апостола держат крест в круге. Этот образ Богородицы традиционно истолковывают как символическое изображение Церкви; подобная трактовка сохраняется и по отношению к памятникам средневековья. Описание Вознесения в Свящ. Писании и изображение этого события в христ. иконографии отличаются одной важной чертой, свидетельствующей о том, что в основе иконографии лежит литургическая традиция, прославляющая триумфальное вознесение плоти Христовой на небеса.
(Вознесение Господне. Рельеф на двери базилики Санта Сабина, V век)
На рельефе и на всех последующих изображениях в центре композиции представлена Богородица; о Ее присутствии при Вознесении Господнем свидетельствует Церковное Предание: творения св. отцов, тексты службы праздника Вознесения. На ампуле Монцы представлена полностью сложившаяся композиция: мандорлу с возносящимся Христом, который сидит на престоле, поддерживают 4 ангела, внизу изображена Богоматерь оранта и 12 оживленно жестикулирующих апостолов. На миниатюре Евангелия Раввулы Христос со свитком в руке стоит в ореоле, под ним - колесница прор. Иезекииля (тетраморф и колеса), 2 ангела поддерживают ореол, 2 других подносят победные венки, внизу, в центре,- Богоматерь, по сторонам - ангелы и апостолы, в т. ч. ап. Павел с книгой в руках.
В миниатюрах Псалтири Вознесение Господне иллюстрирует несколько псалмов. Так, в Хлудовской Псалтири на миниатюре к Пс 23, 9-10 («Возмите врата князи ваша», л. 22) стоит Христос в сиянии, мандорлу несут 2 ангела, в небесном сегменте - двери; на другой, к Пс 46, 7 («Взыде Бог в воскликновении», л. 46 об.), Христос сидит на радуге. Последний тип изображения стал наиболее распространенным.
В храмовых росписях Вознесение Господне помещается в куполе или на сводах. В XII в. в композиции увеличилось число ангелов, которые несут ореол с возносящимся Христом.
В церкви вмч. Георгия в Курбинове (Македония), 1191 г., в мандорле Христа изображены фантастические облачные фигуры зверей и рыб. Сцена Вознесения на миниатюре из Слов Иакова Коккиновафского, XII в., представлена в интерьере 5-купольного храма, в люнете которого - «Сошествие Св. Духа», в боковых пространствах - пророки Исаия и Давид с развернутыми свитками. На иконах XV в. Богоматерь, стоящая фронтально, обычно представлена не с воздетыми руками, а с раскрытой ладонью перед грудью.
Встречающееся у русских паломников («Хождение игумена Даниила», нач. XII в.) описание камня с оставленными на нем, по преданию, отпечатками стоп Спасителя оказало влияние на сложение иконографии Вознесения Господня в псковских иконах XVI в., где этот камень изображен на горе, под мандорлой возносящегося Спасителя (напр., икона 1542, ПИАМ).
(источник: http://drevo-info.ru/articles/817.html)
Тропарь Вознесению Господню
глас 4
Вознеслся еси во славе, Христе Боже наш, / радость сотворивый учеником / обетованием Святаго Духа, / извещенным им бывшим благословением, / яко Ты еси Сын Божий, Избавитель мира.
Кондак Вознесению Господню
глас 6
Еже о нас исполнив смотрение,/ и яже на земли соединив небесным,/ вознеслся еси во славе, Христе Боже наш,/ никакоже отлучаяся,/ но пребывая неотступный,/ и вопия любящим Тя:\ Аз есмь с вами и никтоже на вы.
Величание Вознесению Господню
Величаем Тя, / Живодавче Христе, / и почитаем Еже на небеса, / с Пречистою Твоею плотию, / Божественное Вознесение.
Молитва Вознесению Господню
Господи Иисусе Христе, Боже наш, сошедый с Небесных высот спасения нашего ради и напитавый нас духовною радостию во святыя и пресветлыя дни Воскресения Твоего, и паки по совершении земнаго служения Твоего вознесыйся от нас на небо со славою и возседый одесную Бога и Отца! В сей “ясный и всесветлый день Божественнаго на небеса восхождения” Твоего “земля празднует и ликует, радуется и небо Вознесением днесь Творца твари”, человецы славословят непрестанно, зряще заблуждшее и падшее естество свое на рамо Твое, Спасе, вземлемо и на небеса вознесенное, Ангели же веселятся, глаголюще: Кто Сей, пришедый во славе, силен во брани. Сей воистину Царь Славы?! Сподоби и нам немощным, земная еще мудрствующим и плотоугодия, творити непрестающим, восход Твой на небо страшный помышляющи и празднующе, плотская и житейская отложити попечения и со Апостолы Твоими на небо ныне взирати всем сердцем своим и всеми помышленьми своими, поминающе, яко тамо на небеси горе жительство наше есть, здесь же на земли мы точию странники и пришельцы есмы, отшедшия из дома Отча в страну далечу греха. Сего ради усердно просим Тя, преславным Вознесением Твоим, Господи, оживи нашу совесть, еяже нужнейши ничтоже есть в мире, возведи нас из плена сего греховнаго плоти и мира и сотвори нас горняя мудрствовати, а не земная, яко да не ктому себе угождати будем и жити, но Тебе Господу и Богу Нашему служити будем и поработаем, дондеже отрешившеся от уз плоти и прошедши невозбранно воздушныя мытарства, достигнем небесных обителей Твоих, идеже, ставше одесную Величествия Твоего, со Архангелы и Ангелы и всеми святыми прославляти будем Всесвятое Имя Твое со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым и Единосущным и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Преподобный Пахомий Великий
(Преподобный Пахомий Великий. Никольский храм, село Якшур Бодья. Фрагмент росписи ротонды. 2001 г.)
Преподобный Пахомий Великий, наряду с Антонием Великим (память 17 января), Макарием Великим (память 19 января) и Евфимием Великим (память 20 января), является столпом пустынножительства и основателем монашеского общежития в Египте. Родился преподобный Пахомий в III веке в Фиваиде (Верхний Египет) от родителей язычников и получил хорошее светское образование. С юности он имел задатки доброго нрава, был целомудрен и рассудителен. Когда Пахомию исполнилось 20 лет, он был призван в войска императора Константина (по-видимому, в 315 году). Новобранцев разместили в здании городской темницы под охраной стражи. Местные христиане пришли с запасами пищи, кормили воинов и усердно им служили. Когда юноша узнал, что эти люди так поступают ради своего Бога, исполняя Его заповедь о любви к ближним, это глубоко запало в его чистую душу. Пахомий дал обещание сделаться христианином. Вернувшись из войска после победы, Пахомий принял святое Крещение, поселился в уединенном селении Шенесит и сразу же стал вести строгую подвижническую жизнь. Почувствовав необходимость в духовном руководителе, он обратился к Фиваидскому пустыннику Паламону, был принят старцем с любовью и стал ревностно проходить монашеские подвиги по примеру своего наставника.
Однажды, после 10 лет пустынной жизни, преподобный Пахомий, идя по пустыне, остановился у развалин селения Тавенниси и услышал Голос, приказавший ему построить на этом месте обитель. Пахомий рассказал об этом старцу Паламону, и оба. приняв услышанные слова за указание Божие, отправились в Тавенниси и начали строить небольшое иноческое жилище. Святой старец Паламон благословил начало основания обители и предсказал будущую ее славу. Вскоре преподобный Паламон отошел ко Господу. Тогда святому Пахомию явился Ангел Божий в образе схимника и вручил ему устав монашеской жизни. Вскоре к преподобному пришел его старший брат Иоанн и поселился вместе с ним.
(Ангел Господень заповедует Пахомию монашеский Устав)
Преподобный Пахомий терпел много искушений и нападений от врага рода человеческого, но все искушения преподобный Пахомий доблестно отражал молитвой к Богу и терпением.
Постепенно к преподобному Пахомию стали собираться ученики. Всех их поражало трудолюбие наставника, который успевал исполнять все монастырские работы: возделывал сад, беседовал с приходящими, просившими наставления, и служил больным. Преподобный Пахомий ввел устав общего жития, установив единообразие для всех в пище и одежде. Иноки обители должны были трудиться в назначенных им послушаниях на общую пользу обители. В числе послушаний было переписывание книг. Иноки не должны были иметь собственных денег или принимать что-нибудь от своих родственников. Преподобный считал, что послушание, исполняемое с усердием, выше поста и молитвы, и требовал от иноков точного соблюдения устава, строго наказывая нарушителей.
Однажды к преподобному Пахомию пришла его сестра Мария, которая давно желала увидеть брата. Но строгий подвижник отказал ей в свидании и через привратника передал ей благословение вступить на путь монашеской жизни, обещая в этом свою помощь. Мария заплакала, но поступила согласно указанию брата. Тавеннисские иноки построили для нее жилище на противоположном берегу Нила. К Марии стали собираться инокини, и вскоре создалась женская обитель со строгим уставом, который был передан преподобным Пахомием.
Число иноков монастыря быстро возрастало, что вызвало необходимость постройки еще 7-ми монастырей поблизости. Количество иноков доходило до 7000, и все они находились под руководством преподобного Пахомия, который посещал все монастыри и управлял ими. В то же время преподобный Пахомий оставался глубоко смиренным иноком, который всегда готов был повиноваться и принимать замечания от каждого брата.
Суровый и строгий к себе, преподобный Пахомий имел великое милосердие и снисхождение к недостаточно зрелым духовно инокам. Один из иноков стремился к подвигу мученичества, но преподобный отвращал его от этих стремлений и наставлял безмолвно исполнять монашеское послушание, укрощая в себе гордость и приучаясь к смирению. Однако инок не послушал наставника и ушел из обители, после чего подвергся нападению разбойников, которые под страхом смерти принудили его принести жертву языческим богам. В полном отчаянии инок вернулся в обитель. Преподобный велел ему усиленно молиться днем и ночью, соблюдать строгий пост и жить в полном молчании. Инок последовал наставлению преподобного, и это спасло его душу от отчаяния.
Преподобный учил всячески опасаться осуждения других и сам боялся даже в мыслях осудить кого-либо.
С особой любовью относился преподобный Пахомий к больным инокам. Он посещал их, ободрял унывающих, убеждал благодарить Бога и возлагать надежду на Его святую волю. Больным он ослаблял пост, если это было необходимо для их выздоровления. Однажды, в отсутствие преподобного, повар не готовил монахам вареной пищи, ссылаясь на то, что братия любят поститься. Вместо своего послушания он сплел 500 рогож, но преподобный не одобрил его поступка; и в наказание за непослушание велел сжечь все изготовленные поваром рогожи.
Преподобный Пахомий всегда поучал иноков иметь надежду только на помощь и милость Божию. В обители как-то случился недостаток пшеницы. Целую ночь святой провел в молитве, а утром привезли от начальника города большое количество хлеба для монастыря, не взяв ничего в уплату. Господь сподобил преподобного Пахомия дара чудотворения и исцеления болезней.
Ему были открыты Господом последующие судьбы монашества. Святой знал, что последние монахи не будут иметь такой ревности к подвигам, как первые, будут ходить как во тьме, не имея опытных руководителей. Простершись на земле, преподобный Пахомий горько плакал, взывая к Господу и прося милости к ним. В ответ он услышал Голос: "Пахомий, помни о милосердии Божием. О последних монахах знай, что и они получат награду, ибо им придется страдать от тяжкой для инока жизни".
Под конец своей жизни преподобный Пахомий тяжко заболел от бывшей в тех местах моровой болезни. За ним с сыновней любовью ухаживал его ближайший и любимый ученик преподобный Феодор (память 17 мая). Скончался преподобный Пахомий около 348 года в возрасте 53-х лет и был погребен у горы возле обители.
В Москве есть храм освященный в честь преподобного Пахомия Великого.
(Высокопетровский монастырь, Москва. Церковь Пахомия Великого)
Тропарь преподобного Пахомия Великого
глас 8
Слез твоих теченьми пустыни безплодное возделал еси,/ и иже из глубины воздыханьми во сто трудов уплодоносил еси,/ и был еси светильник вселенней, сияя чудесы, Пахомие отче наш,/ моли Христа Бога спастися душам нашим.
Кондак преподобного Пахомия Великого
глас 2
Светильник светел показался еси в концех,/ пустыню же грады сотворил еси множествы монашескими,/ сам себе распен, крест твой на рамо взем,/ и воздержанием тело изнурил еси,/ моля непрестанно о всех нас.
Преподобный Пахомий Нерехтский
Память 21 марта (прославление), 15 мая (тезоименитство), в Соборах Владимирских и Костромских святых
В миру Иаков, родился в начале XIV века в семье священника во Владимире на Клязьме. Отец Иакова был священником в церкви святителя Николая, его имя Игнатий, мать называлась Анна. Оба они были люди богобоязненные и дали своему сыну благочестивое воспитание; семи лет он был отдан учиться священным книгам и, как скоро навык в Божественном Писании, начал проявлять необычайное усердие к храму Божию.
Отец его тогда скончался, оставив Иакова 12-летним сиротой, а мать не препятствовала сыну исполнить его благочестивое намерение и благословила сына на путь иночества.
По достижении 21 года он принял постриг в Богородице-Рождественском Владимирском монастыре и безропотно проходил в обители разные послушания.
Прошло много времени. Игумен монастыря, видя трудолюбие и смирение преподобного Пахомия, приводит его к святому Алексию, наместнику Московского митрополита Феогноста, и просит посвятить Пахомия в диаконы. Святой Алексий охотно исполняет это. И в сане диакона преподобный прожил в Богородице-Рождественском монастыре много лет, около десяти, а затем сделался настоятелем Царе-Константиновской обители близ города Владимира. Святитель Алексий, восстановив древнюю обитель во имя равноапостольного царя Константина, не нашел для нее более подходящего игумена, чем преподобный Пахомий, добродетели которого давно знал он. Прибыв в 1362 году во Владимир, чтобы осмотреть воссозданную обитель, святитель Алексий поставил Пахомия ее начальником.
Несколько лет управлял преподобный обителью, устаивая в ней порядок жизни, назидая братию словом и примером. Но, стремясь к безмолвному пустынному житию, ночью, тайно от братии оставляет преподобный Пахомий Царе-Константиновскую обитель и удаляется в Костромские пределы, на место, которое называлось Нерехта.
Здесь, на речке Гриденке, нашел он удобное место для иноческой жизни - возвышенный полуостров в глухом лесу. Преподобный обратился к жителям посада Нерехты с просьбой поселиться и устроить обитель в местечке Сыпаново, Костромского края. Нерехтцы с радостью согласились и приняли посильное участие в устройстве обители.
Преподобный Пахомий написал образ Святой Троицы и с молебным пением принес его на то место, где положил воздвигнуть храм во имя Святой Троицы. Окончив построение храма, святой Пахомий занялся устроением порядка в новой обители, которая постепенно населялась иноками. В новоустроенной обители иноки должны были сами обрабатывать землю и питаться трудами рук своих, в чем святой первый подавал пример братии.
Скончался 21 марта 1384 году в глубокой старости и был погребен в основанном им Троицком храме. Одним из его учеников, Иринархом, была написана икона святого.
Св. мощи его, обретенные нетленными в 1657, почивали в открытой раке в церкви его родного монастыря.
В 1675 г. преподобный Пахомий был канонизирован Русской Православной Церковью и причислен к лику святых.
Ныне его святые мощи почивают под спудом в возрожденном в 1993 году после многолетнего запустения Троице-Сыпановом Пахомиево-Нерехтском женском монастыре.
(Троице-Сыпанова Пахомиево-Нерехтский женский монастырь)
Тропарь преподобному Пахомию Нерехтскому
глас 4
Житейския молвы, преподобне, отвергся и, яко птица, обрет в пустыни безмолвие, и в ней водворився составил еси обитель Пресвятыя Троицы, в молитвах же и трудех прилежа Богови, процвел еси яко финикс, быв образ утешения духовнаго, преподобне отче Пахомие, моли Пресвятую Троицу спастися душам нашим.
Кондак преподобного Пахомия Нерехтского
глас 4
В пустыни безмолвствуя,/ единствующу тя, Богоносе, взыскующу ти Господа,/ Богу же тебе не оставльшу единому быти в пустыни,/ и Того повелением снидошася к тебе неколико братии,/ с нимиже ти молящуся Господеви,/ Троице пречестен храм воздвиже,/ в немже предстояще, преподобне Пахомие,/ молися о спасении душ наших.
Преподобный Арефа (Катаргин), Верхотурский, архимандрит, настоятель Свято-Николаевского Верхотурского монастыря
Память 15 мая, в Соборах Валаамских, Екатеринбургских и Сибирских святых
В миру Катаргин Афанасий Тихонович, родился в 1865 году в Малоархангельском уезде Орловской губернии в большой крестьянской семье, несколько его сестер были монахинями в Елецком Знаменском монастыре. Получил образование в начальном училище.
В 1889 г. поступил в Валаамский монастырь. Еще будучи послушником, стал известен строгой подвижнической жизнью.
В ноябре 1893 г. пострижен в монашество с именем Арефа и переведен в Верхотурский Никольский монастырь вместе с иером. Иовом, назначенным туда настоятелем. В декабре 1893 г. в Екатеринбурге был рукоположен во иеродиакона, в октябре 1898 г.- во иеромонаха. Нес послушание свечника и заведовал монастырской библиотекой. Благочестием и ревностью к монашескому деланию завоевал любовь братии.
После того как архим. Иов ушел на покой в Валаамский монастырь, о. Арефа был избран настоятелем, 6 мая 1900 г. возведен в сан архимандрита.
Строгое соблюдение устава и старчество были основой духовной жизни монастыря. По распоряжению настоятеля на письма, поступавшие в обитель со всех концов России с просьбой молитв, обязательно отвечали, часто это делал сам прп. Арефа.
Во время его настоятельства были построены 2 каменных жилых здания, много хозяйственных построек, каменная стена, гостиницы для паломников, начата постройка каменного здания церковноприходской школы для детей беднейших родителей и школы для глухонемых детей. Значительно расширилась книжная и иконная торговля.
Он следил за преподаванием в школе, особенно Закона Божия, большое внимание уделял монастырской библиотеке; архив монастыря, в котором хранились дела с 1762 г., был приведен в порядок.
Скончался 15 мая 1903 года в возрасте 38 лет, в полном сознании, перекрестившись и сложив крестообразно руки. Свою кончину он предсказал за несколько дней.
(Николаевский мужской монастырь - Верхотурье. Справа (большой) Крестовоздвиженский собор, слева от него Преображенский собор, в нем покоятся мощи прп. Арефы)
Погребен на братском кладбище Верхотурского монастыря. Местная канонизация Арефы Верхотурского в Соборе Сибирских святых состоялась в 1984 г. В 1994 г. в возрожденной Верхотурской обители были обретены мощи преподобного.
Преподобный Пирр Бретский
Память в Соборе 13 Сирийских отцов и 15 мая (Груз.)
Получил прозвание "Божественный образ покаяния". Пришёл в Грузию в числе тринадцати сирийских монахов-проповедников под началом преподобного Иоанна Зедазенского. Основал на левом берегу реки Дванисцкали Бретский монастырь. Его святые мощи почивали в храме этой обители.
Мученица Димфна Геельская, дева и священномученик Гереберн пресвитер, Геельские
(Мученица Димфна Геельская, дева)
Дочь короля Ирландии, язычника, втайне от отца крещёная матерью-христианкой. Димфна была воспитана в молитве и благочестии. Всем сердцем возлюбив Христа, она дала обет целомудрия.
Когда Димфне исполнилось 15 лет, её мать скончалась. Очень любивший её король весьма скорбел, однако по прошествии недолгого времени он пожелал жениться снова и поручил своим придворным найти для него самую красивую и умную невесту. После длительных поисков слуги сказали королю, что в его стране есть только одна красивая и мудрая девушка, достойная стать королевой: его дочь. И король в безумии решил жениться на собственной дочери.
Узнав об этом ужасном решении отца, Димфна решила бежать из дому. Вместе со своим наставником священником Гереберном они покинули королевский замок и переправились на материк. Обнаружив исчезновение дочери, король пустился в погоню. Он настиг беглецов в небольшой брабантской деревушке Геел (Geel, Gheel) неподалёку от современного Антверпена. Когда Димфна снова отказалась покориться его нечистому желанию, он их обоих обезглавил. Это произошло 15 мая примерно между 620 и 640 годами.
Вскоре у могилы святой мученицы стали происходить исцеления, в основном страдающих душевными болезнями. Люди приходили издалека в надежде получить исцеление от ее гробницы. Регулярно фиксировать эти чудеса стали только в XIII веке, тогда же было составлено и письменное житие, зафиксировавшее древние устные предания.
Преподобный Пахомий Кенский , игумен
(Преподобные Антоний Великий и Пахомий Кенский)
Память в первую субботу после Крещения Господня (местн.), 31 января (Греч.), 15 мая (Греч.), в Соборах Карельских и Новгородских святых
Был учеником и сомолитвенником преподобного Александра Ошевенского. По смерти своего духовного отца покинул обитель. Строгий постник и молитвенник, Пахомий много лет провёл в уединении на берегу Кенозера, недалеко от Каргополя. Со временем на место его подвигов за советом и благословением стали приходить местные жители, некоторые просили старца принять их под своё руководство. Постепенно около кельи преподобного возникла целая обитель. Здесь была поставлена церковь в честь Преображения Господня, ставшая главным храмом Спасо-Преображенского Кенского мона¬стыря. Произошло это не позднее начала XVI столетия, а возможно в конце XV. В своей обители преподобный Пахомий устроил больницу для немощных старцев. Братия сами вместе с настоятелем трудились на земле: сеяли и убирали хлеб, ловили рыбу, расчищали лесные участки под поля. В 1508 году в Кенской обители принял ино¬ческое пострижение преподобный Антоний Сийский, подвизавшийся первона¬чально под руководством Пахомия.
(Часовня преподобного Пахомия Кенского в д.Карпово, фото Mazilov Evgeny)
Скончался преподобный Пахомий около 1515 года, в глубокой старости в основанном им монастыре. Вскоре после смерти святого у его гроба стали совершаться чудеса. В 1800 году Преображенский храм и всё, что в нем находилось, погибло в пожаре. Остались нетронутыми огнем лишь три доски над могилой святого.