Священномученик Дионисий Александрийский, епископ
Дионисий Великий (греч. Διονύσιος ὁ Μέγας; + 264/265), епископ Александрийский, богослов, церковно-общественный деятель, святитель, исповедник
Память 5 октября, 3 октября (Греч.)
Место рождения свт. Дионисия неизвестно. В «Восточной хронике» он называется савеянином, что указывает на Счастливую Аравию (Йемен) как на его родину. Происходил из богатой языческой семьи, «рода первейшего, издревле знатнейшего». Родители позаботились дать ему превосходное по тем временам литературное, философское и естественнонаучное образование - творения святителя свидетельствуют о его знакомстве как с языческой литературой и философскими системами древности, так и с сочинениями по естествознанию. Возможно, он занимал в Александрии видный пост на городской или государственной службе, от которого впоследствии отказался, перейдя в Христианство.
В зрелом возрасте он продолжал научные занятия. Благодаря привычке «читать все, что попадется под руки» ему довелось случайно познакомиться с некоторыми Посланиями апостола Павла, которые ему продала одна бедная женщина. Заинтересовавшись ими, свт. Дионисий захотел познакомиться со всеми Посланиями апостола Павла и по совету женщины обратился за ними к одному из пресвитеров. Чтение этих Посланий, а также наставления свт. Димитрия Александрийского послужили стимулом к его обращению в Христианство.
Обращение в Христианство
Приняв крещение от свт. Димитрия, св. Дионисий сделался учеником Оригена, возглавлявшего в то время Александрийское огласительное училище. В 231 г. свт. Димитрий скончался, его преемником сделался свт. Иракл, который незадолго до этого принял от Оригена управление училищем.
После свт. Иракла во главе училища стал св. Дионисий. По данным «Восточной хроники» и Коптского синаксаря, св. Дионисий был также викарием свт. Иракла, однако ни Евсевий, ни блж. Иероним не упоминают о его викариатстве. Возможно, помощь, которую св. Дионисий оказывал Ираклу, заключалась главным образом в управлении Александрийским училищем.
Епископ Александрийский
После смерти свт. Иракла Дионисий был поставлен на епископскую кафедру Александрии (247/8). Первое время его епископского служения, приходившееся на период царствования имп. Филиппа Араба (244-249), было относительно спокойным.
В начале 249 г. в Александрии возникло волнение в народе против христиан, которое продолжалось около полугода. О причинах гонения и его жертвах свт. Дионисий сообщает в послании к Фабию Антиохийскому. Некий языческий предсказатель и поэт возмутил против христиан александрийскую чернь. Первыми жертвами язычников были старец Метра, отказавшийся произносить богохульные слова, и благочестивая женщина Квинта, не захотевшая поклониться идолам. Кровь первых мучеников возбудила разъяренных язычников к еще большим убийствам христиан и грабежу их домов. Христиане мужественно жертвовали имуществом и жизнью. «Я не знаю,- писал свт. Дионисий, - отрекся ли до сих пор от Господа хоть кто-нибудь, исключая только разве одного, который попал в руки язычников». Окончание гонения было связано с возникновением распрей в среде самих язычников.
В изгнании
На время епископского служения свт. Дионисия пришлось одно из самых жестоких гонений в истории христианской Церкви - гонение императора Декия (249-251). В ряде посланий свт. Дионисий описывает это гонение, рассказывает о мучениках, отказавшихся подчиниться эдикту императора, также сообщает и о случаях отречения от Христа: «...многие из людей знатнейших от страха сами спешили исполнить повеление императора, других, занимавших общественные должности, вынуждали сделать это сами их занятия, иных приводили близкие к ним лица».
Сразу после того как в Александрии был получен указ о начале гонения на христиан, Сабин, правитель Александрии, послал фрументария (отвечал в армии за снабжение продовольствием, в то же время исполнял полицейские функции), чтобы задержать святителя. В ожидании св. Дионисий в течение четырех дней оставался в своем доме, будучи готов к мученичеству. Фрументарий разыскивал его повсюду, думая, что он скрывается, и не зная, что тот оставался дома. Через четыре дня епископ вместе с домочадцами вышел из дома по внушению Бога, Который повелел ему переменить местопребывание. Когда они вышли из города, то были схвачены воинами и городовыми полицейскими стражами.
Святитель был осужден на изгнание и препровожден в Тапосирис Мареотийский. Он ожидал смертной казни через усечение мечом и горел желанием принять мученичество, но Бог сохранил ему жизнь и чудесным образом освободил - из рук воинов его вырвали мареотийские жители. После этого еп. Дионисий вместе со спутниками Петром и Гаием (возможно, александрийскими пресвитерами) скрывался в уединенном местечке в Ливии, в трех днях пути от Паретония, приморского города в Мармарикском округе. Здесь свт. Дионисий оставался, вероятно, до окончания гонения. Подобно свт. Киприану Карфагенскому, свт. Дионисий и в пустыне не забывал о своей пастве и поддерживал связь с оставшимися в Александрии пресвитерами и диаконами.
Возвращение в Александрию
По окончании гонения в 251 г. святитель смог вернуться в Александрию. Первые годы правления имп. Валериана (253-260) были временем относительного спокойствия для христиан.
В этот период святитель писал послания по поводу раскола Новациана, появления хилиастов и разногласий относительно крещения еретиков. О расколе Новациана он написал три послания (не сохр.): одно к римским исповедникам по вопросу о принятии падших в общение и два к римским братьям - «О мире» и «О покаянии».
После того как Новациан, поддерживаемый пресв. Новатом и посланиями исповедников, склонил трех епископов рукоположить его во епископа Римской Церкви, он оповестил об этом предстоятеля Александрийской Церкви, утверждая, что был вынужден принять посвящение. Святитель Дионисий сделал попытку примирить Новациана с Церковью, написав ему короткое послание, в котором в мягкой форме указал на неискренность заявлений о том, что будто бы тот не добровольно сделался епископом: «Все надлежало претерпеть, чтобы только не разделить Церковь Божию. Перенести мучение ради того, чтобы не разделить Церковь, было бы не менее похвально, чем пострадать за отказ от жертвоприношения идолам, а по моему мнению, первое мученичество было бы даже выше второго».
Гонение Декия, сопровождавшееся падением значительного числа христиан во всех важнейших городах империи, особенно в Карфагене и Александрии, вновь сделало актуальным вопрос о принятии падших в церковное общение. Подобно свт. Киприану и клиру Римской Церкви, который управлял Церковью до избрания епископом Корнилия, свт. Дионисий сделал распоряжение о том, чтобы до окончания гонения в общение с Церковью из падших принимались только умирающие: «Я приказал разрешать отходящих от сей жизни, если они будут просить о том, а особенно если и ранее просили, чтобы они отходили с доброй надеждой». Возвратившись в Александрию по окончании гонения, святитель открыл доступ в Церковь всем падшим при условии истинного покаяния. Определяя различные степени отпадения от веры, свт. Дионисий определял и различные формы покаяния. В случае если получившие отпущение грехов находящиеся на смертном одре больные выздоравливали, он, подобно свт. Киприану, считал недопустимым вновь подчинять их игу греха, признавая разрешение от грехов, данное во время болезни, безусловно действительным и в случае выздоровления больного.
В то же время возникли новые споры по вопросу о толковании обетования 1000-летнего царства Христова (см. Хилиазм). Один из египетских епископов, Непот Арсинойский, придерживался буквального понимания, написав по этому поводу соч. «Обличение аллегористов» (῎Ελεγχος ἀλληγοριστῶν), направленное против мистико-аллегорического толкования Священного Писания Александрийской школой. Число приверженцев Непота увеличилось после его смерти, когда во главе сторонников его учения стал некто Коракион. Для борьбы с хилиазмом свт. Дионисий лично отправился в Арсиною и в течение трех дней в присутствии народа беседовал с пресвитерами и братьями, разделявшими хилиастические воззрения. В результате святителю, терпеливо выслушавшему возражения оппонентов, удалось склонить их на сторону истины. Для окончательного опровержения хилиазма он написал сочинение «Об обетованиях».
Ок. 255 г. начались споры между Римским еп. Стефаном и свт. Киприаном Карфагенским и Фирмилианом, еп. Кесарии Каппадокийской, по вопросу о действительности крещения, совершаемого еретиками. Стефан признавал это крещение действительным и хотел прекратить церковное общение с Малоазийскими и Карфагенской Церквами, которые придерживались противоположного мнения и требовали перекрещивания лиц, получивших крещение от еретиков. Свт. Дионисий своими посланиями к еп. Стефану и его преемнику еп. Сиксту II, а также к некоторым римским пресвитерам старался восстановить мир, советуя каждой из враждующих партий следовать своей практике и не осуждать другие Церкви за противоположную. Вероятно, ему удалось склонить еп. Сикста к более снисходительному отношению к практике Малоазийских и Карфагенской Церквей.
Гонение Валериана, новая ссылка
Около 257 г. имп. Валериан под влиянием своего любимца Макриана начал жестокое гонение на христиан, преимущественно направленное против пастырей христ. Церкви. После мужественного исповедания веры перед наместником Эмилианом святитель Дионисий был отправлен сначала в Кефро, где с успехом проповедовал Евангелие язычникам, а затем в Коллутий, в Мареотийский окр. Во время ссылки он не переставал поддерживать отношения с александрийскими христианами, посредством писем и посланий укреплял их мужество. В 260 г. имп. Валериан был взят в плен персами, его сын Галлиен, сделавшийся единовластным правителем на Западе, издал указы, по которым объявлялась веротерпимость по отношению к христианам. Однако на Востоке и в Египте имп. власть была захвачена Макрианом, врагом христианства, и гонение здесь, вероятно, еще продолжалось. Только после того как Макриан вместе с сыновьями был убит и распоряжения Галлиена стали действовать в Египте, свт. Дионисий смог вернуться в Александрию.
Возвращение из ссылки. Триадологические споры
С 257 г. в ливийском Пентаполе распространялось учение Савеллия, отрицавшего троичность Лиц в Боге. Несмотря на то что свт. Дионисий в это время был занят спором о крещении еретиков и находился в изгнании, он устно и письменно боролся против савеллианства. По возвращении святителя ок. 262 г. в Александрии им был созван Собор против Савеллия, отлучивший последнего от Церкви.
В одном из посланий свт. Дионисий, определяя различие между Отцом и Сыном, употребил не совсем удачные выражения, которые подали повод к обвинению его самого в отрицании божества Сына: «Сын Божий есть произведение и сотворен, и Он не собственен Ему по естеству, но чужд Ему по сущности; Отец по отношению к Сыну - то же, что делатель к виноградной лозе и судостроитель к ладье, и, как произведение, Сын не был, пока не получил бытия». Изречения св. Дионисий оказались соблазнительными для некоторых членов Александрийской Церкви, которые, не спросив у него разъяснений, обвинили его перед свт. Дионисием Римским в том, что он отделяет Сына от Отца; отрицает вечность Сына, думая, что Бог не всегда был Отцом, что не всегда был Сын, а напротив, Бог был без Слова, и Самого Сына не было, пока не получил бытия; называя Отца, не именует Сына, и называя Сына, не именует Отца; отвергает термин «единосущный» в отношении к Сыну; Сына называет творением Отца. По инициативе свт. Дионисия Римского был созван Римский Собор, осудивший заблуждение, приписываемое Дионисию Великому. Римский епископ написал Александрийской Церкви послание по поводу савеллианства и способов исправления его заблуждений, против рассекающих Единоначалие на три силы, на три Божества и отдельные Ипостаси. Послание сохранилось в извлечениях у свт. Афанасия. В этом послании свт. Дионисий Римский не упомянул имени свт. Дионисия Александрийского, но отдельно написал ему, сообщив, в чем его обвиняют, и, вероятно, прося разъяснений. В защиту своего православия св. Дионисий написал послание к свт. Дионисию Римскому, а также книги «Обличение и оправдание», в которых объяснял смысл употребляемых им в прежних посланиях сравнений и образов, доказывал свое согласие с церковным учением.
Спор об изречениях Дионисия Великого не закончился при его жизни: в IV в. ариане и аномеи ссылались на них для подтверждения своих учений. По этому поводу свт. Афанасий Великий написал сочинение «О Дионисии, епископе Александрийском, а именно, что он, как и Никейский Собор, думает противно арианской ереси, и напрасно клевещут на него ариане, будто бы он единомыслен с ними» (Περ Διονυσίου τοῦ ἐπισκόπου ᾿Αλεξανδρείας, ὅτι κα αὐτὸς κατὰ τῆς ἀρειανῆς αἱρέσεως ἐφρόνει ὡς ἡ ἐν Νικαίᾳ σύνοδος, κα μάτην αὐτὸν συκοφαντοῦσιν οἱ ᾿Αρειομανῖται ὡς ὁμόδοξον αυτῶν), в котором защищал православие свт. Дионисия. Напротив, свт. Василий Великий в письме к философу Максиму рассматривал свт. Дионисия как вдохновителя аномейства («он почти первый снабдил людей семенами этого нечестия»), однако полагал, что причиной этому было «не лукавое его намерение, а сильное желание оспорить Савеллия». Свт. Василий уподобляет Дионисия Великого садовнику, который, желая распрямить согнутое растение, перегибает стебель в противоположную сторону: доказав, что Отец и Сын не одно и то же в подлежащем (τῷ ὑποκειμένῳ), он утверждает не только инаковость ипостаси (τερότητα τῶν ὑποστάσεων), но и различие сущности (οὐσίας διαφορὰν), ослабление силы (δυνάμεως ὕφεσιν) и изменение славы (δόξης παραλλαγήν). Впрочем, это письмо было написано свт. Василием в то время, когда он не был знаком с сочинением свт. Афанасия. Позднее в трактате «О Святом Духе», защищаясь от обвинения в неправославном учении о Св. Духе, он упоминает Дионисия Великого в числе мужей, «заслуживающих доверия и по своей древности, и возвышающихся над нынешними людьми точностью своих познаний», «признанных согласными в правом мнении о благочестии». В качестве доказательства свт. Василий приводит заключительное славословие Св. Троице из кн. «Обличение и оправдание» и два изречения из середины этого трактата с ясными указаниями на троичность Лиц в Боге.
В 262 г. в Александрии возникла междоусобица, разделившая жителей города на две партии. Последовавшая за ней гражданская война помешала христианам собраться на Пасху - свт. Дионисий был вынужден сообщаться с паствой только письменно. Вскоре к бедствиям гражданской войны присоединились голод и моровая язва, христиане под руководством своего епископа несли заботы о лечении больных, о погребении умерших, в то время как язычники, боясь заразы, бросали тех и других на произвол судьбы. Описание этих бедствий святитель дал в своих посланиях.
В 264 г. епископы, собравшиеся на Соборе в Антиохии для осуждения ереси Павла Самосатского, приглашали свт. Дионисия на Собор. Однако по старости и слабости здоровья он отклонил приглашение и свое мнение о лжеучении Павла Самосатского изложил письменно. Блж. Иероним сообщает, что послание против Павла Самосатского свт. Дионисий написал уже на смертном одре.
Вскоре после этого свт. Дионисий скончался на 12-м году правления Галлиена, т. е. в конце 264 или в начале 265 г., после 17-летнего управления Александрийской Церковью. Уже современниками он был назван Великим и был первым в истории Церкви удостоен этого имени. Свт. Афанасий Великий прославляет его как «учителя кафолической Церкви», свт. Василий Великий усваивает ему канонический авторитет.
Почитание
Информация о свт Дионисии, содержащаяся в греческих синаксарях, несколько расходится с данными других источников. Св. Дионисий почитается вместе с восемью учениками, из которых по именам известны диаконы Фавст, Гаий, Евсевий, Херимон, а также Петр и Павел. В синаксарях сообщается, что святитель за проповедь христианской веры подвергся преследованиям со стороны Эмилиана, был арестован и сослан вместе с учениками в Ливию. После того как Эмилиану донесли, что и в ссылке свт. Дионисий продолжает проповедь, он был сослан в более отдаленное место, где прожил 12 лет, до самой кончины, терпя лишения. Об учениках известно, что они приняли мученическую кончину при различных (неизвестных) обстоятельствах.
В греческой Церкви память свт. Дионисия и его учеников - 3 октября, в некоторых синаксарях - 4 и 5 октября, в Римском Мартирологе - 3, 17 и 19 октября, в календаре Коптской церкви, где св. Дионисий - один из самых почитаемых святых,- 14 сентябре. В эфиопском синаксаре - 14 сентября, 9 марта (этот день назван днем кончины святителя).
Основным источником жизнеописания свт. Дионисия являются сочинения Евсевия Кесарийского - «Церковная история» и «Евангельское приуготовление», в которых приведены обстоятельные выдержки из трактатов и посланий Дионисия Великого. Сведения Евсевия дополняются свидетельствами и цитатами, приводимыми святителями Афанасием Великим и Василием Великим. Блж. Иероним Стридонский сообщает не много нового по сравнению с Евсевием. Из более поздних источников сведения о святителе дополняют Стефан Гобар, «Восточная хроника», арабо-яковитский Александрийский синаксарь.
Мученица Мамелхва Персидская
(Мамелхва Персидская и Харитина Амисийская (Понтийская), мц. Мученичество апостола Фомы. Северный рукав, столб; Балканы. Сербия. Грачаница; XIV в. Сербия, Косово, монастырь Грачаница, неф)
Святая мученица Мамелхфа, родом из Персии, была сначала жрицею одной языческой богини1. Однажды она увидела во сне ангела, поведавшего ей тайны веры Христовой. Проснувшись в страхе, она рассказала свой сон сестре, которая была христианской. Сестра привела ее к епископу. Епископ, услыхав о сне Мамелхфы, убедил ее принять христианство и совершил над нею крещение, причем ее сестра была восприемницею от святой купели. Разгневанные обращением Мамелхфы в веру Христову, язычники побили ее камнями, когда она еще была облечена в одежду крещения2. Тело ее было брошено в ров, а оттуда взято двумя некими христианами и предано честному погребению. Впоследствии епископ того города, где прияла мученическую смерть святая Мамелхфа, исходатайствовал у персидского царя позволение разрушить храм языческой богини и на месте его создать церковь во имя святой Мамелхфы3. В сей церкви и положено было тело святой мученицы. При перенесении мощей святой мученицы Мамелхфы совершилось от них множество чудотворений и исцелений, и многие из язычников обратились ко Христу.
_____________________________
Примечания:
1 По некоторым спискам Пролога, Мамелхфа была первоначально жрицей греческой языческой богини Артемиды, почитание которой особенно было распространено на востоке.
2 В древности христиане носили белые одежды, в коих крестились, в течение 8 дней после крещения. Вероятно, сия белая одежда послужила в глазах язычников явным признаком принадлежности Мамелхфы к христианскому обществу и была причиною столь скорой мученической кончины Мамелхфы. По более подробному сказанию о сем, язычники, вскоре после крещения Мамелхфы, приступили к ней, требуя, чтобы она принесла жертву Артемиде; но она отказалась и мужественно объявила себя христианской, за что предана была многим мучениям, во время коих и скончалась.
3 Время мученической кончины св. Мамелхфы можно предположительно относить к V веку. Византийский император Феодосий II Младший, в 422 году, заключил с персами мир, который продолжался до 502 года; этим и объясняется, почему персидский царь позволил христианскому епископу разрушить вышеупомянутое языческое капище, очевидно из желания поддержать добрые, мирные отношения с могущественной Византийской империей.
Преподобный Матфей, игумен Шацкого Чернеевского монастыря
Память 5 октября и в Соборах Рязанских и Тамбовских святых
В конце XVI века донской казак Матфей прибыл с Дона на реку Цну. Желая подражать древним пустынникам, он искал уединенное место для духовных подвигов и поселился в лесу близ селений мордвы. Опечаленный тем, что местное население исповедовало язычество, благочестивый старец решил возвестить им веру Христову. Матфей выучил язык мордвы, которая со временем стала собираться к старцу для беседы. С каждым днем увеличивалось число его учеников, и Матфей обратился к Рязанскому епископу Леониду за благословением основать в лесу обитель.
В 1573 году Матфей принял иночество, был рукоположен во иеромонаха и назначен строителем новоучрежденной обители в 18-ти верстах от города Шацка. Монастырь назвали во имя святителя и чудотворца Николая, а от окружавшего его черного густого леса получил он другое название - Чернеевский.
Многих трудов приложил преподобный для устроения обители в населенной язычниками стороне. Материальную помощь для постройки первого православного храма, освященного во имя святителя Николая, настоятель получил от донских казаков.
Строение монастыря преподобный совмещал с евангельской проповедью. В первое время ему удалось крестить около тридцати местных жителей. Однако проповеднический подвиг был нелегок. Мордва мстила преподобному, досаждала грабежами, сожгла пчельник, грозила разорить весь монастырь. Старец вынужден был обратиться за помощью к царю Иоанну Грозному (+ 1584). Повеление царя устрашило мордву, успокоило обитель, дало возможность старцу возвещать Евангелие язычникам, а благотворениями своими настоятель заслужил полное доверие местных жителей.
(Николо-Чернеевский мужской монастырь - Старочернеево - Шацкий район - Рязанская область)
Мирно скончался в возрасте 69 лет, оставив о себе память первого провозвестника Православия в Мордовии.
Тропарь
глас 5
Преподобне всеблаженне Матфее, богомудрым учением и святым житием твоим добре упасл еси стадо словесных овец. Молися за ны и обитель твою ко Господу, да сохранит ю и Отечество наше в мире и благоденствии и спасет души наша.
Преподобный Евдоким Неведомый Ватопедский, помять обретения святых мощей в 1841 году
(С рукописи Ватопедского монастыря)
Хранит Господь вся кости святых Своих (Пс. 33, 21), — так вещает божественный пророк Давид. А сколько чудес творит Всемогущий Бог чрез избранных Своих! Но есть люди, которые не только отвергают всякое чудо, но даже с презрением относятся к тем, которые имеют чистую веру в Бога и в ходатайство святых угодников Его. Эти люди, по словам пророка Исаии, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (Ис. 6, 10). Между тем, сердце верующего и горящего любовью к памяти святых всегда получает благодатное утешение.
Из нижеприведенного события, бывшего в Ватопедском монастыре, каждый должен убедиться, что действительно Бог чудодействовал и чудодействует чрез святых Своих.
В сентября месяце 1841 года при епитропе архимандрите Филарете в Ватопедском монастыре производилась поправка обветшавшей братской усыпальницы, в которой хранились кости отшедших на вечный покой отцов и братий. Когда стали разбирать кровлю усыпальницы, то по неосторожности рабочих кровля обрушилась и завалило мусором один угол усыпальницы. Когда стали очищать усыпальницу, то вдруг из мусора разнеслось необыкновенное благоухание, и чем более разрывали мусор, тем сильнее разливалось благоухание. Вслед за тем глазам работников представился человеческий остов, у которого череп был обнажен и ничем не покрыт, прочее же тело обвито хитоном из бумажной материи. При дальнейшем откапывании оказалось, что этот остов находился в коленопреклоненном положении и левым боком прислонен к стене усыпальницы, руки были крестообразно сложены на груди, и под правою находилась небольшая икона Пресвятой Богородицы. Все кости остова плотно соединялись между собою сухими жилами и надкожной плевою. Это произошло в среду, 1 октября.
Об этом открытии тотчас дано было знать архимандриту Филарету и двум иерархам: митрополиту адрианопольскому Григорию и архиепископу смирнскому Хрисанфу, которые в то время находились в Ватопедском монастыре на покое. При виде остова, от которого исходило благоухание, все пришли в удивление и хранили глубокое молчание. Наконец, архиепископ Хрисанф, обращаясь к митрополиту Григорию и прочим братиям, собравшимся в усыпальнице, сказал:
— Отцы святые и братия, что мы стоим и удивляемся тому, что видим и что обоняем! Внимайте, други, и благоговейте пред десницею Всевышнего, Который и из сухих костей угодника Своего источает неоскудное райское благоухание! Кто другой кроме Бога нашего так помазал их?! От кого другого это Божественное благоухание?! Как могут кости и сгнившее тело сами по себе источать его?! Из Евангелия мы знаем, что Лазарь, пробыв только четыре дня во гробе, издавал зловоние: смердит, сказано, четверодневен бо есть (Ин. 11, 39). Так и быть должно, ибо самые кости наши, по разрешении от плоти, отдают земле некую дань зловонием, а сии мощи неизвестного нам угодника Божия источают райское благоухание. Из этого не следует ли заключить то, что Дух Божий, как при жизни обитал в сем угоднике, так точно и по смерти не оставил его. Итак, прославим Бога, дивного во святых Своих и почтим святого Его угодника.
После этого мощи святого перенесли в церковь святых Апостолов, находящуюся в усыпальнице, и на другой день архимандрит Филарет собрал старшую братию и с ними стал рассуждать о имени святого, также и о том, как святые сии мощи обрелись в усыпальнице среди множества других костей.
Изыскивая имя святого, все желали наименовать его как-нибудь сообразно с обстоятельствами. Итак, общим мнением решили назвать святого Евдокимом [1]. Если же святой угодник Божий считает неприличным прославиться под именем Евдокима, то да благоволит сам объявить свое имя. И таким образом под символическим именем Евдокима и поныне чествуется и ублажается сей угодник Божий. — Касательно же того, каким образом обрелись в усыпальнице мощи святого, были разные мнения, из коих мнение одного из братий, ученого мужа Никифора, было одобрено всеми. Он говорил так:
— Святой угодник Божий предвидел час своей кончины и, никому ничего в монастыре о том не сказав, взял в свои объятия икону Богоматери, и тайно исшедши из обители, вошел в темное место усыпальницы, где думал лучше скрыться. Там он, преклонив колена, сказал: «Господи! В руце Твои предаю дух мой», — и отошел в вечный покой.
Это мнение совершенно сообразно с обстоятельствами: они убеждают, что, действительно, угодник Божий скончался так, как говорит Никифор. Ибо, если бы святой погребен был сначала вне усыпальницы, то неужели в то время, когда его выкапывали из земли и переносили в усыпальницу, никто не ощущал от мощей благоухания! Наконец, если видели его одетым и притом с иконою, неужели бы умолчали о столь необычайном обстоятельстве?
Если же допустить, что святой был положен в темном месте усыпальницы, то для чего с иконою и почему он один положен там, тогда как все усопшие зарываются в землю? В усыпальницу же складываются только одни кости почивших отцов, которые вырываются из земли по прошествии трех лет со дня погребения усопших [2]. Но из всего этого видно глубокое смирение святого, который скрытно проводил добродетельную жизнь, не показывая своих добродетелей пред людьми, а потому пожелал скрыть и свою праведническую кончину. Мало того, он и по смерти не захотел быть почитаемым от людей. Но Всемогущий Бог, пред Которым без награды не остается и чаша холодной воды, поднесенная жаждущему, не восхотел оставить в совершенной неизвестности Своего раба, всю жизнь работавшего Ему со страхом и трепетом, но прославил его и против его воли и явил его добродетельную жизнь на пользу многим. Что же касается до времени, когда именно святой скончался, то с точностью определить весьма трудно, но если взять во внимание количество костей, лежащих около святых мощей, то надобно предполагать, что немного времени почивали тут мощи святого, так как костей было не слишком много. Между тем, и здание усыпальницы, а равно и одежды святого, судя по материалу и работе, относятся не далее, как к первой половине XVII столетия.
(Ковчег с честной главой прп. Евдокима в Ватопеде)
Общим также советом положили совершить и бдение по случаю обретения сих святых мощей и тем воздать славу Богу, явившему Себя нам в этом чуде. Итак, в вечер субботы, 4 октября, мощи святого Евдокима с подобающей честью, благоговением и приличным псалмопением были перенесены в соборную церковь и, после всенощного богослужения и Литургии, с честью помещены в святом алтаре 5 октября в день недельный [3].
Кратко описав обретение святых мощей преподобного Евдокима, мы не должны умолчать и о чудесах его. Из числа многих расскажем здесь только о двух, которые совершились в Ватопеде и которых мы были очевидцами (говорит составитель сказания): у одного монаха, страдавшего чахоткой, болезнь развилась настолько, что врачебные средства уже не имели никакого действия. Вследствие безнадежного своего положения больной обратился с усердной молитвой к преподобному Евдокиму. Когда он окончил молитву и немного забылся сном, вдруг видит подошедшего к нему боголепного и сединами украшенного монаха, который, дав ему малый сосудец, наполненный какой-то врачебной жидкостью, приказывал оную выпить. Когда больной выпил жидкость, явившийся налил ему во второй раз той же самой жидкости. После этого больной обратился к небесному посетителю и сказал:
— Благодарю тебя, отче, за твое усердие и любовь, которую ты оказал мне и напоил жаждущего.
В это время он пробудился от сна и на самом деле почувствовал себя как бы только что сейчас пившим прохладительный напиток, от которого получил совершенное исцеление. Между тем, он вспомнил и о своей молитве к святому, и, приписывая свое исцеление преподобному Евдокиму, бывший больной принес ему достойное благодарение и тотчас рассказал всей ватопедской братии о бывшем чуде. Братия, видя пред своими глазами здравым того, которого назад тому несколько часов обрекли на смерть, прославили Бога и Его святого угодника.
Другое чудо было над ватопедским же монахом Гавриилом, весьма искусным врачом, у которого случилось страдание седалищного нерва. Боль до того была нестерпима, что он не мог ни сидеть, ни повернуться на другой бок, а лежал в постели без всякого движения; при этом были испытаны все врачебные средства, от которых больной не получил облегчения. Видя жестокое страдание больного, братия посоветовали ему обратиться с молитвою к преподобному Евдокиму и попросить его помощи. Больной согласился и сказал:
— Если истинно, что святой Евдоким чудотворец и исцелит меня от жестокой болезни, я для священной его главы устрою серебряную раку.
После этого он погрузился в тонкий сон и видит подошедшего к нему боголепного старца, походившего на образ св. Евфимия Великого, который, коснувшись рукою его бедер, сказал:
— Твоя болезнь нисколько не опасна, а потому будь покоен, она скоро пройдет.
— Что ты, старче, шутишь надо мной, — отвечал Гавриил, — разве не видишь, как я страдаю и нахожусь в безнадежном положении?
— Ну, будь же от сего часа здоров, — сказал явившийся и пошел от больного.
По пробуждении Гавриил увидел себя исцеленным от тяжкой болезни, но не мог понять: во сне ли все это было или наяву, а потому спросил прислуживающего ему брата:
— Откуда тот старец, который сейчас разговаривал со мной?
Когда же прислужник сказал, что он никого не видел и никто в келью не приходил, тогда Гавриил вспомнил, как он обращался с молитвою к преподобному Евдокиму, а равно и о своем обете. А потому немедленно пожелал в знак благодарности святому исполнить данный им обет; для этого вызван был мастер, которому и заказана серебряная рака на главу преподобного. А чтобы не утратилась память сего чудесного исцеления, то на раке вырезали следующие слова: «Устроена сия рака для честной главы преподобного Евдокима монахом Гавриилом, которого сей преподобный исцелил от тяжкой болезни». Молитвами преподобного отца нашего Евдокима, да избавимся и мы все от встречающихся с нами недугов, душевных и телесных, и да наследуем Царствие Небесное. Аминь.
____________________
Примечания:
[1] – Евдоким — слово греческое, оно означает «прославленный», или «данный по благоволению», что ближе всего подходит к этому событию, в котором Бог благоволил прославить сокровенного Своего угодника.
[2] – На Афоне, как известно, каждое тело, по истечении трех лет, вырывается из земли; оставшиеся кости от сгнившего трупа омываются и потом складываются в особо устроенное здание, которое и называется усыпальницей или гробницей. При усыпальнице всегда бывает церковь.
[3] – В Ватопеде тогда же составлена и отдельная служба сему святому угоднику Божию, которая и совершается ежегодно 5 октября.
(Афонский патерик или Жизнеописания святых на Святой Афонской Горе просиявших)